En otra terminología nosotros estamos frente a un cambio epocal, la primera característica, y frente a una conmoción nacional, una conmoción de caída, en este caso en términos de empobrecimiento creciente. Así que vamos a retomar estas dos cosas para ver cómo poder pensar la transmisión de la fe en Jesús de Nazaret a la luz y en el marco de esta cultura así identificada.

Tres elementos que les quiero compartir como marco para que ustedes después lo discutan .A mí me parece que una crisis, si uno pesa estas dos palabras: empobrecimiento creciente, crisis de subjetividad en occidente, si uno las pesa bien, se da cuenta que nadie puede quedar afuera de semejantes procesos, que va a alterar todo, absolutamente todo: la identidad, los vínculos, las instituciones y los procesos de transmisión de la fe. Nadie ni nada puede quedar afuera si uno pesa estas palabras que ayer Beatriz nos abría.

El marco donde me parece que habría que pensar esto, yo se los sugiero nada más porque no va a haber tiempo, me parece que es triple. Por un lado, tenemos que pensar cómo esta cultura con estas dos características definitorias, impacta sobre la comunidad católica, sobre las comunidades cristianas. Entonces, la primera idea sería cómo impacta eso sobre nuestras comunidades. En esto les sugiero tres o cuatro puntos que ya han sido tratados por nosotros en otros encuentros, los han tratado ustedes, en algún caso hay artículos dando vueltas por allí.

Me parece que hay que tomarse muy en serio esto, la Iglesia tiene una larga tradición de "a mí no me afecta, afecta los otros y a mí no". Y creo que éste sería el primer error de diagnóstico. Para mi, catastrófico. Si nosotros no pensamos con toda seriedad y hasta con bronca y con vergüenza por momentos, que nos afecta hasta el caracú, esta doble señalización de Beatriz. Primero, porque nos pone frente a una época muy original: un cambio de ciclo largo. Esto ya lo analizamos en otro congreso pero quiero insistirlo. No es un cambio cualquiera. Es un cambio de ciclo largo. Esto que va generar una transformación en la figura histórica del cristianismo al cual estamos acostumbrados. Y con figura histórica, digo figura histórica. Abarcar todos los procesos de visibilidad, aquellas cosas que uno cree que han sido siempre así en el cristianismo, cosas entrañables, cosas amadas, desde una congregación religiosa hasta una forma de orar, hasta una forma de anunciar el evangelio, hasta una institución que se cae o que muere.

Otros procesos que tienen que ver con esto y que simplemente señalo es que la Iglesia Católica en el mundo y en Argentina también, se puede decir que vive un fuerte proceso de inadecuación cultural. Muchas de sus formas, muchas de sus figuras históricas, muchas de sus maneras de plantarse en el mundo, son anacrónicas, o por lo menos, no sincrónicas. No significan. Algunas decididamente no solamente no significan, sino que significan lo contrario.

Hay otros elementos que nos indican extrañeza, a tal punto es anacrónica alguna de las cosas que, ya simplemente, "no se puede creer". Son increíbles, no en el sentido teológico sino en el otro. Es decir, hay como una tal asincronía que ya las personas ni siquiera se pelean con ellas, botan con los pies y parten hacia otros lados. Y aunque parezca un poco fuerte hay signos importantes de decadencia en la Iglesia Católica contemporánea. Uno de ellos es el renacer del fundamentalismo y del integrismo que uno creía realmente olvidado y no me estoy refiriendo a que eso pasa en algunas personas de alguna diócesis sino en autoridades importantísimas de la Iglesia Católica.

Esto es un típico signo de decadencia, contrario a la más pura lógica del evangelio y de la fe, y, por el otro lado, el otro signo de decadencia es "y a mí que me importa". Por un lado, el integrismo nostálgico y por otro lado, la capitulación " bueno, qué vamos a hacer, la vida es así". Me parece que son dos cosas que se dan en la iglesia católica contemporánea que indican elementos importantes de decadencia..¿Qué quiero decir con esto? Nos afecta hasta el caracú Y de los lugares donde nos afecta muy especialmente, uno lo vamos a tratar y el otro, no Uno es la transmisión de la fe y el otro es la ministerialidad más evidente: la catequística y la presbiteral.

En mi opinión la ministerialidad presbiteral está en estado de colapso en la Iglesia Católica. Con esto no quiero ponerlos nerviosos a esta hora de la mañana ,sino tomarnos en serio que esta crisis nos afecta Siempre el cristianismo ha sido serio cuando fue al caracú. Nunca de otro modo.. Y con esto quiero decir que en los momentos que pueden venir a nuestra mente hoy son: Job, Jonás, Qohélet, el siglo séptimo d.C. el post exilio, Noé. Es un momento donde la ruptura es tan importante que se requiere un replanteo de toda la tradición anterior. Job es quizás con Qohélet, dos de los ejemplos más impresionantes de la Biblia, al punto que nadie sabe muy bien qué hacen esos libros en la Biblia. Sobre todo Qohélet que no cree ni en la penicilina.¡ Ácido Qohélet! Se da cuenta de que toda una manera de entender ha llegado a su fin y que la nueva todavía, no es. En el caso de Job tiene la ventaja de que Dios se la dice. Se la dice a las trompadas, pero se la dice día y se abre el misterio.

¿Por qué digo esto? Porque esto nos va a llevar a meternos en un marco muy particular que es este: ¿Cómo el cristianismo salió de crisis epocales? ¿Cómo hizo? En otras crisis donde todo parecía cambiar, la salida del mundo judío, la crisis del Imperio Romano. Estamos llamados a entrar en ese tipo de momentos y en ese tipo de discernimientos. ¿Por qué? Porque así se mostró la increíble capacidad creativa del Espíritu de Jesús y de las comunidades cristianas. Al punto que inventaron cosas, espacios, situaciones, por ejemplo, inventaron la parroquia.

La parroquia fue un invento maravilloso frente a la crisis de la evangelización del campo. El campo era pagano a diferencia de lo que fue después. Inventaron los monasterios, inventaron un montón de otras cosas. Inventaron groso. Inventaron groso. Cosas que todavía se nos ofrecen a nosotros. A ese nivel.

Y por último, algunas señalizaciones que tienen que ver con que la Iglesia Católica Argentina deberá asumir que también ella está en un cambio de ciclo largo y que su ubicación en el país no es una obviedad. Ya no está el centro. Ya no tiene el monopolio religioso y cosmovisional y además, todavía no se terminó de dar cuenta que no tiene muchas otras cosas ¿ Por qué? Porque en la crisis del estado de tantas otras situaciones sigue teniendo un papel muy importante. Pero, en mi opinión, estamos llamados a repensar el lugar global de la Iglesia Católica en el país.

Primer bloque, entonces ¿Cómo le afecta esta cultura que Beatriz nos señalizaba a la Iglesia Católica? Hasta el caracú.

Segunda cosa que habría que pensar y que solamente la voy a sugerir por razones de tiempo: ¿Qué impacto tiene la comunidad cristiana sobre la cultura actual? Este otro movimiento es tan importante y tan fuerte como el otro y menos analizado, porque el impacto tan fuerte del otro que uno ya se quedó sin tiempo, sin palabras. Sin embargo, en la más lógica teología cristiana, nosotros sostenemos y confesamos la contemporaneidad del resucitado a cada tiempo, a cada comunidad, a cada momento histórico. Jesús es contemporáneo, no sólo es memoria del pasado. Es contemporáneo. Si esto es así, hay una influencia peculiar del resucitado en este momento concreto de esta cultura comunicacional, con estos retos, con esta crisis, con estas rupturas.

Quiero decir entonces, que hay que analizar con toda seriedad, y algunas pistas vamos a dar después si tenemos tiempo, que la fe en Jesús constituye sujeto. Uno de los efectos más impresionantes de la dinámica de la fe y del seguimiento, es que constituye sujetos. Hace sujetos que antes no existían. Seguir a Jesús constituye a un sujeto humano, lo hace, lo crea, lo inventa, lo hace nacer. Hay miles de categoría bíblicas y teológicas. Quiere decir que la fe es constructora de subjetividad, y tenemos que ver como construye subjetividad peculiar la fe en Jesús de Nazaret. La fe construye vinculación, no hace falta que lo explique. Es uno de sus constitutivos. La fe cristiana, básicamente, construye subjetividad vinculando con Jesús, con la comunidad, con los hermanos, con las hermanas, con el tiempo, etc.

La fe es capaz de suscitar instituciones y no solamente instituciones religiosas, sino que la fe a lo largo de estos 2000 años ha suscitado instituciones de todo tipo y las sigue suscitando. Quiere decir que la fe tiene un componente fuertemente creativo de instituciones que van desde escuelas, hasta orfanatos, pasando por ONGs y todas las cosas raras que estamos inventando en este momento.

Y por último, el tercer bloque que no me siento en condiciones de compartírselos porque no sé cómo es. Una de las cosas más importantes que toda cristiana y cristiano han hecho siempre es ponerle el oído al Espíritu de Dios ¿Dónde está actuando hoy? ¿Por qué digo esto? Porque a veces es sorprendente por lo extraño. Actúa en lugares...Ya desde el principio, se metió en lugares rarísimos. Durante el ministerio público de Jesús, rarísimo, así le fue. Pero después siguió con esta costumbre de actuar en lugares rarísimos. Quiere decir que una de las características del discernimiento ya en Cristo, ya en Jesús y después en los cristianos, es el Espíritu actúa donde quiere y allí hay que escucharlo. Puede ser adentro, afuera, al costado, con cara de una cosa o de otra,

Entonces, creo que la percepción de dónde actúa el Espíritu en concreto, es decisiva en un momento así. No donde a mí me gustaría que actúe Mientras todos los judíos querían que actuara allá, actuó en Siro, el pagano, rey Siro que fue el que los liberó al cual alguno se animó a llamar el Mesías para escándalo de su…. Vaya a saber dónde está actuando hoy…

Y en esta misma línea, las comunidades cristianas ya están dando miles de respuestas pero no tienen discurso. Solamente están a nivel de la vida. Vaya si solamente. No tienen palabras. Mi opinión personal, y esto lo dejo porque es imposible de tratar, es que la Iglesia vivida está muchísimo más adelante que la Iglesia pensada, Incluso de la Iglesia que pensamos cada uno de nosotros y la que piensa también la dirigencia de la Iglesia católica. Está muchísimo más adelante, es más vanguardista. Está haciendo cosas de todo tipo y color pero no tienen ni discurso ni han sido relevadas. Iglesia vivida, Iglesia pensada. Para mí, un desafío clave, hoy. Mi opinión es que yo que soy titular de la cátedra de teología pastoral no conozco la Iglesia en Argentina. Cada vez me doy cuenta, cada vez que viajo por Argentina, me doy cuenta que mi Iglesia pensada no tiene nada que ver, o muy poco que ver, a veces, con la Iglesia vivida.

Éste es el marco, para mí, de todo lo que habría que hacer. Nosotros tenemos como especialidad decirles a todos lo que habría que hacer y después no hacemos nada. Así que yo no voy a hacer nada de esto. Simplemente lo menciono como marco de este triple movimiento que había que hacer, cómo nos influye, cómo influye la fe y dónde está, de hecho, actuando el Espíritu de Jesús. Por supuesto me voy a tener que dedicar al tema, esto lo dejo como marco. Pero me parece que si no hacemos las tres, hay algo que no está bien hecho teológicamente, supongo que también catequísticamente.

Yo me voy a concentrar en el título que me sugirieron: la transmisión de la fe y para ello les voy a sugerir una de las obras más luminosas que he leído en este tiempo. Verdaderamente, para la catequesis es de lectura obligatoria, aunque es española y requiere una fuerte relectura desde Latinoamérica "La transmisión de la fe en la sociedad contemporánea" de Juan Martín Velasco. ¡una joya! Lo voy a seguir en parte a él, el problema es que escribe desde España y muchas de esas cosas no se aplican a nosotros de ningún modo, pero tiene un montón de sugerencias y planteos de un altísimo valor para la catequesis.

Juan Martín Velasco, Medarquen, Mardones una cantidad enorme de teólogos que les quiero compartir esta mañana, están preocupados por lo que ellos llaman el síndrome apocalíptico. En Europa los libros se llaman todos más o menos así: "¿A dónde va la Iglesia?","¿ A dónde va tal cosa?", "¿A dónde va...?" Ustedes saben que la pregunta dónde va puede ser expresada con muchísimos gestos ¿a dónde va?, este es: ¡¿A adónde va?! No es cualquier signo de interrogación. Y hay otro que le puso un título más rimbombante: ¿Somos los últimos cristianos? Y es Teilhard, no es cualquiera. Europa pide, por primera vez en mucho tiempo, la pregunta si el cristianismo seguirá.

Repito, éste no es el caso latinoamericano en lo inmediato pero que alguien de nuestros hermanos y hermanas se haga una pregunta de este nivel nos indica a qué nivel debemos plantearnos la crisis de la transmisión de la fe. No se trata de una crisis comunicacional en el sentido débil sino como la planteó ayer Beatriz. Una crisis de la comunicación del patrimonio mismo de la vida, la celebración, la doctrina, la palabra, el culto de Jesús de Nazaret.

Y va a decir él, en general, los medios eclesiásticos de todo tipo y color suelen tener una hermosa costumbre que dicen que no hay que tener, que es echarle la culpa a los demás. La situación es la secularización. Tienen la culpa los medios, que, realmente, son los que la ligan siempre porque además como en muchas cosas la tienen, las políticas. Siempre lo hicieron los otros. Dicen que el cristianismo es muy exigente y que las nuevas generaciones son flojitas, son light, son flu, flu. No les da. No quieren compromisos. Dicen que nuestra época es un desierto materialista, solamente quieren ganancias, y los destinatarios no tienen la sensibilidad mínima para lo religioso. Con eso se solucionó el problema.

Velasco dice: sería una catástrofe. Por supuesto que todas estas cosas influyen ¿quién lo duda? Pero hay que preguntarse hacia adentro de la comunidad de fe de dónde viene esa crisis de transmisión. ¿Tiene algo que transmitir la comunidad? Dice Velasco: La Catedral de Frankfurt que ha sido restaurada hace unos cuatro o cinco años es visitada todos los meses por un millón de turistas y a misa el domingo van cien personas. Dice…. ¿Qué es la catedral de Frankfurt? Un museo.

Entonces, en ese marco se va a presentar por primera vez con esta radicalidad, el problema de la transmisión de la fe. Nadie se plantea el problema de la transmisión mientras la transmisión funciona. Es como la teología de la heladera, nadie piensa en la heladera hasta que la heladera no funciona. Acá es lo mismo. La transmisión es de una obviedad que si funciona quién lo piensa. Y ¿quienes son los personajes de la Iglesia que caen primero con sus propias cabezas cuando pasa esto? Ustedes. El ministerio de la catequesis es el ojo de la tormenta de la crisis de la transmisión porque se la ligan de los dos lados, como los maestros o las maestras en la educación pública.

Entonces vamos a analizar un poco siguiendo a Velasco y haciendo algunas cosas de Latinoamérica: ¿en qué consiste la crisis de la transmisión de la fe?
Primero, Velasco dice: cuando la transmisión ya no funciona, la primera cosa que hay que pensar es si estamos entendiendo bien qué significa transmitir. Y él se va a oponer a lo que llama la clonación de la fe, jugando con las palabras. Dice, en general, uno cree que ha tenido éxito en la transmisión cuando le salió igualito. Cuando el chico, la chica en la catequesis le salió igualito o el hijo, la hija o el seminarista le salió igualito. Dice Velasco, justamente, nunca más van a salir igualitos. Si alguien piensa clónicamente la transmisión de la tradición cristiana, está muy equivocado… Porque la fe no puede clonarse. La transmisión no es reproducción biológica, ni es herencia económica que se transmite bajo un título o bajo un testamento. Es un proceso vivo, tan vivo que hasta que no se arruina uno no lo piensa.

La transmisión de la fe requiere la ruptura, la discontinuidad para que sea verdadera apropiación viviente en un sistema cultural diferente. Requiere apropiación libre y personal sin la cual todavía no hay fe en la más pura teología....

El proceso de transmisión de las tradiciones religiosas está gravemente precarizado. Hay una crisis de la reproducción institucional de lo religioso, especialmente en los jóvenes. Hay una pérdida de la transmisión a las próximas generaciones. La encuesta española dice que hay un crecimiento de 44 puntos en la diferencia entre la religiosidad de adultos y los jóvenes. Ellos hacen esta estadística cada diez años, aumentó 44 puntos la brecha, no entre ricos y pobres, sino... Quiere decir que esta crisis generacional que nosotros creíamos que iba a ser de nuestros padres para con nosotros, en este punto, en otros, no, se agravó hasta niveles insospechados. En otros, no, porque se quedan a vivir en casa, no en la mía sino en la de ustedes. Pero en este punto se agravó decididamente.

¿Cómo lo va a explicar Velasco? Primera explicación. La crisis de la transmisión de la fe es una de las emergentes de la crisis de la transmisión de todo. Hoy, transmitir cualquier cosa es de una enorme dificultad. Pregunten a los partidos políticos, o a una madre y un padre. Transmitir un solo límite. Pregunten a cualquier maestro o maestra ¿qué significa transmitir un solo límite? Veinticuatro años de trabajo, seis úlceras, para un solo límite. Los nostálgicos van a decir: papá nos miraba y nos callábamos. Ahora nos miran ellos y nos callamos nosotros. Totalmente distinto. Hoy, transmitir... Fíjense la baja de natalidad, ¿qué está indicando? La transmisión, la incapacidad para ponerse de novios o para juntarse, no estoy diciendo ninguna cosa muy excepcional.

Los otros días hablábamos con jóvenes y me decían: yo creo que la pareja es imposible. Cuarto año de teología. La cosa más básica de transmisión. Quiere decir que la crisis de transmisión se inscribe en una gran crisis de transmitir cualquier cosa, sobretodo, que tiene que ver con lo vital.

Segundo lugar dice Velasco la crisis de la transmisión de la fe la liga a la crisis de autoridad. Ayer lo explicó muy bien Beatriz,: de los lugares, ella los llamaba, autorizados, los lugares autorizados. Una de las maneras de transmitir la fe es con fuerte significatividad de los testigos. Con lugares autorizados. Uno va a la parroquia, va al colegio, lugar autorizado Eso es justamente, lo que no es ni las parroquias, ni los colegios, ni las catequistas por más que ellas o ellos lo sean personalmente, no ejercen la lógica del lugar autorizado. O sea que el apoyo tradicional para la transmisión de la fe que era: las personas creen en el lugar autorizado. Ahora, crisis. De los presbíteros no les digo nada.

Y en último lugar, dice Velasco, hay que tomarse en serio que la posmodernidad, la cultura comunicacional como la llamamos nosotros gestó un predominio de la autonomía. Yo no me voy a identificar con algo porque me venga de afuera sino porque me viene de adentro. Esto tiende en lo religioso a lo que llaman: "la desregulación de las creencias".Yo formo, tomo las creencias en la medida en que me convienen, me hacen bien en los distintos momentos de la vida. Y ninguna, ninguna institución religiosa lo puede controlar. Aunque algunos en la Iglesia católica sueñen y apuesten cada vez más alto a controlar a no sé quién. Y finalmente controlan a los que quieren hacer las cosas, logran una eficacia increíble.

Último elemento que da Velasco para esto: ¿dónde se transmitió normalmente la fe que nadie lo pensaba? En la familia, por eso no había que pensarlo. Después lo va explicar un poquitito mejor. Justamente, la pluralización del modelo familiar va a implicar una novedad en la transmisión de la fe y va a poner una teoría muy original " de las madres secularizadas". Lo explico. Velasco hizo un estudio en España de las generaciones de mujeres, desde el franquismo hasta hoy, y descubre que, en un determinado momento que tiene que ver con la transición democrática española, las madres ya no enseñaron iniciación religiosa a los niños. Por eso las llama "secularizadas".Ellas seguían creyendo pero se cortó el proceso. A mí me enseñó a rezar mi abuela. Me acuerdo perfectamente. Entonces, la idea era que en el mismo proceso de socialización primaria se realizaba la socialización religiosa. Y con la misma fuerza que te enseñaban a rezar, te enseñaban a comer y no hablar delante de los grandes y te pegaban una trompada por un error a cualquiera de las tres. La socialización iba juntita. En todos los casos.

Me acuerdo perfecto la escena, el jueves santo con las iglesias que había que visitar y después te daban un premio si habías ido. Esto que parece una sencillez , lo tenemos grabado todos muy adentro e implica que, en un momento, esta cosa tan evidente, este canal tan evidente de la transmisión de la fe, que era la nona, la madre, la mujer en la familia, por alguna razón que hay que explicar, deja de hacer esto tan evidente. Algunas por convicción, que quede libre para cuando sea grande. Algunas, simplemente, porque la vida moderna impide hacer esas cosas y hay otras muchas cosas que hacer y no se pueden hacer.

Y termina o concluye Velasco esta parte. Dice:¿ esto qué es, un quiebre en la transmisión de la fe o un cambio de figura en la transmisión de la fe? Y él dice, lo segundo evidentemente. Estamos en un cambio de figura en la transmisión de la fe, sólo que como lo que se rompe es muy obvio y muy básico, nos parece a nivel de la catástrofe, hoy. Porque como se rompen cosas y ¿cómo vamos a reemplazar a la nona?. El cristianismo reemplazó cosas muy importantes que se le cayeron. Empezando por el imperio romano. No digo que la nona sea menos importante que el imperio romano, pero convengamos que si reemplazó a uno puede reemplazar a la otra.

Y Velasco termina señalizando lo que él considera los desafíos para la transmisión de la fe en esta sociedad. Por supuesto ustedes piensen que Velasco es español. Aquí hay que volver a pensar la religiosidad popular. Un montón de canales que en nosotros funcionan todavía, de algún modo. No sabemos cómo pero funcionan. Vengo de Salta y el Milagro funciona. Después habrá que ver cómo y cada uno de ustedes tendrá que pensarlo.

Ahora estamos en el proceso español. Y él va a señalar tres desafíos: cómo transmitir la fe cuando ya no coinciden el proceso de socialización humana con el religioso. Esto que parece una tontería, es clave. Ya no hay identificación entre la nena y el nene que crecen y la socialización religiosa. ¿Qué quiere decir? Que se nos van a desparramar los itinerarios,. Te va a aparecer anacrónicamente cualquier persona, en cualquier situación, en cualquier momento,, a tocarte el timbre que quiere catequesis. Es más, ya existen, por lo menos en la clase media en la que yo trabajo, personas que no tienen ningún vínculo más que histórico con el cristianismo, ni bueno ni malo. Tocan el timbre y dicen:" La verdad es que a mí me gustaría hacer catequesis". ¿Y ahora qué hago?

Entonces no coincide la socialización humana con la religiosa. Este es un desafío para ustedes, bien clarito. Los teólogos llegamos hasta ahí. ¿Qué significa esto? ¿Cómo encontrar canales diferentes de la socialización? Lo hicimos mil años esto o más, mil quinientos años. Fíjense si no nos parece obvio. Uno cuando hace una cosa durante mil quinientos años no me digan que no cree que es la única manera de hacerlo. Pues bien, no es la única manera…

Segundo, ¿cómo transmitir la fe cuando la tradición y la autoridad están en crisis, sobre todo a nivel eclesial? Justamente mostrando la capacidad rupturista de la tradición. La tradición es viviente. Presentamos a un viviente, Jesús es contemporáneo. Es tan importante la continuidad como la ruptura. Es un pensamiento vivo. Por lo tanto, lo que menos hay que hacer es clones. Sería un atentado a la fe de Jesús, hacer un clon. Porque sería negar que Jesús tiene la capacidad de llegar a todo hombre y toda mujer. Es falta de fe, finalmente.

¿Cómo transmitir la fe en una crisis profunda de la institución que garantiza la autoridad de la transmisión? No hace falta que se los cuente, la parroquia, el colegio, la iglesia en general. ¿Cómo sacar la identificación que mucha gente tiene cuando llega a una parroquia y entra en pánico porque está en una situación irregular?. Nadie le dijo nada pero ya entró en pánico y empieza a agarrar el paraguas a ver quién le va a pegar primero. La mayoría de las veces se encuentra que nadie le pega, todo lo contrario, pero mientras tanto…Quiere decir que todavía la marca institucional es muy grande. Y como en la viña del Señor, realmente, hay de todo, puede pasar lo contrario para gran dolor de muchos. Quiere decir que la habitual manera de transmitir la fe con una figura eclesial, que es esencial a la lógica cristológica eclesial va a cambiar sus formas. Y todavía no conocemos cómo.

Hasta aquí Velasco,¿ Se entienden los pasos que él da y los desafíos?

Ahora, González. González - Velasco, en realidad… Le robo bastante más de lo que parece.
Cinco pistitas que me parece interesante compartir con ustedes para abrir el diálogo:

Primero, esto lo planteó Velasco y lo retomo. Él sostiene, como la pregunta de ayer a Beatriz, que una clave para la transmisión de la fe, hoy, es la mistagogía. Hoy, transmitir la fe, en una cultura como ésta, es iniciar a una experiencia de una presencia. Esto es Velasco. A diferencia de un momento donde la transmisión funciona, cuando la transmisión no funciona como nosotros querríamos ¿dónde está el corazón de la cuestión? Que yo sea capaz de transmitir a un hermano, a una hermana la experiencia de una presencia para que él y ella la hagan suya. Esto es mistagogia en la tradición catequística. Sin una experiencia personal de una presencia no hay transmisión de la fe. Ahora bien, ¿cómo hacemos? ¿Nuestros medios catequísticos reales como pueden hacer para volverse mistagógicos?

Si pienso en ejemplos como estos, cuando la comunidad acompañaba el año de la catequesis original, antigua, la comunidad ponía el cuerpo ahí. Había un miembro de la comunidad que enseñaba a ayunar, un miembro de la comunidad que enseñaba a rezar, enseñaban a vivir, porque se rajaban de las casas y se peleaban con el yerno. No era una cosita así… Si la comunidad cristiana tenía que iniciar a la vida , al misterio, a la economía…, la comunidad ponía el cuerpo en la mistagogia que duraba un año o más en algunos casos.

Me parece que en este momento de crisis en la transmisión de la fe, sin una cosa así totalmente adaptada al momento que vivimos, no será posible la transmisión de la fe. La experiencia mistagógica de una presencia con la comunidad de testigo comprometida en el proceso personal. No basta enseñar a rezar, hay que rezar con... Hay que acompañar.¿ Y cuáles son las personas que van a ir? Las heridas, las excluidas, las doloridas. Ya las conocen si vienen todos los días. Y para nuestra sorpresa el que tiene que hacer eso, ustedes y yo, estamos tan mal como ellas. A diferencia de otros momentos, con la misma cantidad de plata o sin ninguna. Quiere decir que este proceso, a diferencia del mundo antiguo, lo tiene que hacer la comunidad cuando no tiene mucho cuerpo para poner. Tiene que ponerlo pero no le queda mucho resto porque ya lo pone todos los días en todas las cosas.

Entonces, creo que aquí está la originalidad de la mistagogia contemporánea: cómo ponerle el cuerpo a cada persona, acompañarla en la experiencia del misterio de la presencia de Dios en Jesús sin que uno tenga que poner más cuerpo del que tiene. Generalmente nos caemos todos como pasa muchas veces.

Sin personalización no hay transmisión de la fe. Esto quiere decir que para muchos la experiencia de la catequesis podrá ser la primera experiencia de la trascendencia, sobre todo en los jóvenes. Velasco llega a decir, para los españoles, que hay chicas y chicos que nunca han hecho una experiencia que vaya más allá de su propio mundo. No religiosa. Ninguna. Por eso sugiere que la catequesis comience por experiencias de descentramiento con la naturaleza, con el voluntariado, con la ética. Porque si no hay ninguna experiencia de descentramiento como va a venir la de la trascendencia.

El segundo tema a considerar: el fragmento... El fragmento es una palabra lamentable y fascinante al mismo tiempo. ¿Por qué quiero decir esto? Porque me parece que si uno no se toma en serio el fragmento, y la teología contemporánea se lo está tomando muy en serio, va a entrar en un proceso o de pánico, que paraliza, o de exigencia, que me solucionen la vida rápido porque no me aguanto la crisis. Que alguien me diga algo. Cómo hay que hacer. Yo creo que la teología del fragmento tiene que ser muy seria. ¿Qué quiere decir? La Argentina se fragmentó. Hay cosas que se murieron en la patria. Hermanos y hermanas, la educación, eso no hay modo de fragmentarlo. En la imagen del rompecabezas, no hay nada más terrible que querer pegarle a la pieza para que entre. Hay piezas que no están. Y cuando uno ve un rompecabezas al que le falta una pieza, la angustia existencial de llenar el hueco es muy grande. Y puede empezar a poner páginas del diario...

Creo que un cristianismo comprometido con la crisis de la transmisión de la fe tiene que tener aguante para no hacer eso..Hay cosas que no se van a poder soldar hoy y las síntesis apresuradas, rasgan el rompecabezas y lo cortan y lo tiran. Por eso creo que hay que aprender de los arqueólogos. Porque el arqueólogo, a partir de un fragmento reconstruye Troya, como hizo. Cuidado con los fragmentos. Nadie está diciendo que hay que quedarse en el fragmento pero es lo que tenemos. Entonces como las arqueólogas y los arqueólogos, acá hay un fragmento. A ver ¿qué es esto?.

Hay que aprender de los restauradores de pinturas, prolijito, pincelito, dos añitos, ¿qué hay abajo? Qué hay debajo de la chica y del chico que están en el locutorio cuatro horas por día, ¿qué hay abajo? Hay que aprender del ADN. Porque nos dicen los biólogos que en cada célula está todo el código genético. Quiere decir que si uno se zambulle en el fragmento, encuentra el todo. Tesis que ha trabajado mucho Von Balthasar: el todo en el fragmento, siguiendo la más pura lógica cristológica. Quiere decir que una de las cosas es empezar a ser serio con los fragmentos, como los arqueólogos, como las restauradoras, como los teólogos.

Y termino con una especie de cataratas de sugerencias, eso es parte de mi estilo.
En una sociedad tribal, como la llamaba Beatriz Sarlo, yo la estudié bajo sociedad vivencialista, donde cada se junta en un lugar y solamente entra en relación con aquellos que tienen los mismos códigos. Kell la va a llamar sociedad vivencialista y va a proponer que el cristianismo tiene allí un enorme desafío que es impedir el etnocentrismo del medio. La idea es que cuando uno vive en una sociedad tribal, hace de su medio el centro del universo y todo lo que no pasa por su interés, queda excluido de la atención. La Iglesia, dice él, tiene en una sociedad vivencialista o tribal, dos grandes posibilidades: la primera es que no puede eclesiológicamente aceptarlo. Tiene que comunicar a los medios entre sí, que las personas de los distintos medios se conecten, se vean. Los ricos y los pobres, lo que está pasando en muchas parroquias con countries y villas. Esas cosas se le ponen ahí delante. Romper el etnocentrismo del medio, respetando la lógica del medio, la eclesiología tiene acá un papel fenomenal.

En segundo lugar, la liturgia. En una sociedad vivencialista, la celebración cristiana es una de las que tiene más potencial catequístico y evangelizador .No necesariamente la que, de hecho, celebramos.

Otra sugerencia: la primacía del itinerario. En los próximos cien años, no sé cuántos, las personas no van a llegar como nosotros queremos que lleguen. Van a llegar como pueden, como quieran y, normalmente, como Dios quiera. Es decir vamos a tomar a la persona que inicia el itinerario catequístico en cualquier situación, en cualquier etapa y con cualquier sincronía. Y tomada allí, como gracia de Dios, acompañarla hasta la plenitud de la vida. Un desafío clave para la catequesis. Salir del esquema de la Iglesia sentada de la cristiandad que dice el que no viene así, bueno en tres años nos quedamos sin "clientes".

Fecundación intercarismática, otro aspecto a comentar. ¿Qué es la fecundación intercarismática? Es que si uno analiza... Estuve en los Toldos y los monjes me contaban cosas del monasterio, entonces yo decía: los monjes tienen problemas del monasterio, nosotros, los curas, nos queremos casar, los que están casados quieren ser célibes, el otro quiere ir a la parroquia, los franciscanos quieren parroquias, nosotros queremos comunidad, un lío bárbaro. Quiere decir que, un poco jocosamente, es como si nadie hoy pudiera abastecerse en la lógica de su propio carisma. Nunca fue así. Pero hoy parece más evidente. Quiere decir, me parece que hoy para vivir una experiencia eclesial, no podemos vivir solamente de nuestros carismas. No estaría nada mal que una parte de la catequesis sea que un matrimonio se vaya a un monasterio. No estaría nada mal que los monjes salgan del monasterio y vayan una vez a dar catequesis en una parroquia, a acompañarla. No estaría nada mal que un cura vaya a vivir con una familia para saber lo que es. No estaría nada mal que una familia se incorpore a la formación seminarística. No podemos vivir con los carismas sueltos. ¿Quién de nosotros no necesita hoy de lo monástico? No porque se haga monje o monja, sino porque si uno no es contemplativo cómo va a hacer. Por ahí, no sería una mala idea que vayamos rotando, en la medida en que la vida lo permita. Los Toldos, la Trapa, todos tienen una experiencia muy original, Los monjes son cada vez menos y la hospedería cada vez más grande. Eso qué quiere decir, los Toldos está triplicando la hospedería y los monjes son cada vez menos.

Del hecho de vida a la vida de hecho. Entro en terreno peligroso, me parece que la catequesis argentina que yo conozco está decadente. Y esto significa que estamos ante un desafío similar al inicio de la catequesis familiar. Es decir, allí, un grupo de personas se puso a pensar, en un momento de crisis de la transmisión de la fe, aunque un tipo de crisis optimista, convengamos, cómo había que redefinir toda la estructura catequística. Este segundo proceso de hoy, no se ha hecho. Por qué digo del hecho de vida a la vida de hecho. Porque hoy, uno no puede partir del hecho de vida, porque la vida está hecha pomada, ¿qué hecho de vida? Es la vida de hecho. De donde parte la catequesis, de la vida de hecho que esa que está como viene. Hay que volver a estudiar la historia de la catequesis, la historia larga de la catequesis. Hay buenos especialistas en esto, volver a estudiar ¿Cómo reaccionó frente a los momentos de crisis? Experiencias serias, hay que experimentar seriamente las cosas.

Y por último, me parece que una de las metodologías para seguir en un momento conflictivo como éste es la que están usando los científicos sociales que se llama el observatorio. Lo que yo les propongo es que inventen, ensayen, formen… el observatorio catequístico. ¿Por qué? Soy de la opinión de que la catequesis es un lugar privilegiado de emergencia de toda la sociedad y de toda la Iglesia. Ahí se junta todo. Los catequistas y las catequistas lo saben pero nunca se vuelve discurso y nunca pasa a las otras instancias. Por ejemplo, no llega a la teología. Yo siempre me pregunté por qué en la ficha del mal se armaba "el caos". Siempre en la misma ficha. Si siempre en todo el país se arma caos con la misma ficha, ya eso no es el problema del que hizo la ficha, es que algo hay en esa ficha. Ese tema tiene una crisis. Eso debe ser resuelto catequísticamente y teológicamente. Hay una crisis de transmisión.

Hoy serán otras las fichas que causan... Desde eso, cómo reaccionan, cómo fue el proceso de Dios concreto en la persona, cómo caminó, cómo no caminó, qué funcionó, qué no funcionó, cuáles temas son reactivos, por dónde está actuando Dios, qué las pulverizó, por qué me quiero ir. Eso no es un problema subjetivo personal. Es lo que le pasa a un ministro, a una ministra de la iglesia, que son ustedes. Es un acontecimiento eclesiológico de primer orden. Para que la teología se dé cuenta por dónde viene la acción de Dios y la crisis de la transmisión de la fe.

¿Qué es el observatorio? La combinación entre mirar para todos lados todo el tiempo y mirar lo más pequeño para saber cómo es. Los astrónomos son muy particulares, no saben lo que miran porque no saben donde termina y, sin embargo, miran con tanta prolijidad que apenas se desvía una cosa, dicen ahí hay un planeta. La técnica del observatorio es clave para un momento de transición porque uno no sabe qué mira. Pero me parece que un observatorio catequístico sería decisivo porque ustedes podrían percibir en la vida concreta de la iglesia lo que está emergiendo de Dios, lo que está emergiendo de crítico, la falencia de la comunidad eclesial, sus maravillas, sus ministerios, para que después lo dialoguen con otros. Yo traje un ejemplo de cómo lo hacen los sociólogos para que ustedes después lo vean.

Para terminar entonces, la teología les quiere compartir una inquietud que nos viene desde muy adentro que es el cambio de la figura histórica y del ciclo largo que, como ustedes acaban de ver, en el caso de la transmisión de la fe, tiene tanto para decir. Por eso es un verdadero gusto que esto pueda ser dialogado entre la teología y la catequesis, porque creo que en el fondo es la misma pasión, es el mismo dolor, el mismo deseo, el mismo gozo sólo que vivido desde ministerialidades diferentes.

"El sujeto de la catequesis en la cultura comunicacional"
Palabra y Anuncio
Mons. Juan Carlos Maccarone
Como diría Humberto Eco, el título oculto de esta reunión es el "sujeto de la catequesis en la cultura comunicacional" luego del título importante: "Palabra y anuncio". Creo que la conversación nuestra, con mucha rapidez, está bajando a situaciones de tipo intraeclesial cuando todavía creo yo, que no sé si tenemos todavía definido lo que es el sujeto de la cultura comunicacional, el sujeto de la catequesis.

Les voy a contar esto, mi primera preocupación cuando asumí como presidente de la Comisión Episcopal planteé esta cuestión y no dejé de plantearlo en ninguna reunión de Junta Nacional. Creo que estamos pensando y trabajando con catecúmenos o catequizandos de los cuales sabemos muy poco, cuya realidad no solamente espiritual sino psicológico - social y su conformación como sujeto que tiene que comprender, tiene que participar, tiene que decidir a veces se nos escapa porque no sabemos realmente cómo es.

Evidentemente tiene que ver con la cultura comunicacional, les digo sinceramente que la invitación a Beatriz Sarlo fue porque estudiando este tema o porque impulsado por compromisos con la cultura en el CELAM, trabajamos este tema de la cultura comunicacional… El nombre, humildemente, lo puse yo. No sabíamos como nombrarla.

Yo pensé que las reflexiones de hoy iban a estar casi de manera exacerbada sobre el sujeto, por lo menos pensar qué hay que hacer… Y ahora van a escuchar algo mío, pero yo no sé qué tenemos que hacer…

Esto de la cultura comunicacional evidentemente es un fenómeno global y ustedes lo saben muy bien y tienen que pensar que está referido a determinadas cualidades culturales del país. A mí en mi experiencia de Obispo de Santiago del Estero me provocó todavía más inquietud el tema de la cultura comunicacional cuando visitando a Atamisqui, que es el corazón cultural de Santiago, y ahora puro salitral, ahí un abuelo de 80 años, en Santiago los muertos se velan 9 días o sea hay que hacer la novena 9 días en la tumba, hay que alumbrar la tumba y rezar nueve días y nueve misas.

Él había ido a este cementerio para empezar la novena y había un panal de abejas y lo atacó a ese señor y casi se muere el abuelo, lo curaron y él quería seguir la novena, no la había podido realizar. Entonces fue al comisario, no le llevó el apunte como corresponde, fue al intendente tampoco. Fue a cuanto político había en el pueblo a ver si podían sacarle el panal de abejas y nadie se lo sacó. Entonces él pidió a un señor que a veces saca fotos y escribe para "El Liberal", que es el diario principal de Santiago, para contar sus cuitas al diario. Y al final le dijo: "Ponga así: _ Que Ben Laden se acuerde de los Atamisqueños."
¡Un abuelo de ochenta años en medio del monte de Santiago! Si los medios de comunicación tocaron así el corazón de este hombre que es pura tradición desde el punto de vista cultural, religioso, etc, ¿que hará con nuestros chicos, que hará con nosotros mismos sin saberlo? Se le metió en el corazón la imagen de la venganza en una figura de Ben Laden que no es muy conocida, no es Gardel para ser conocida así tan rápidamente por nuestra gente.

Y esto es lo que a mí me refuerza la preocupación porque tenemos que saber mejor cuáles son las condiciones de nuestros sujetos catequizandos o catecúmenos, porque de lo contrario vamos a atinar a los métodos y los métodos van a ser como un repulgue incómodo que es valioso, pero que no va a poder contener… Insisto en esta preocupación por el sujeto.

Insisto en esta preocupación por el sujeto que es la motivación de nuestra reunión de hoy, de estos días. Evidentemente que la exposición de Beatriz, que fue muy buena, rápidamente pasó del tema comunicacional al tema de la realidad argentina y fue muy bueno, pero a mí me hubiera gustado más que hubiera insistido sobre el tema comunicacional porque va a subsistir a la problemática Argentina, o sea la precedió y la va a seguir.

En la cultura comunicacional hay una cantidad de elementos maravillosos en el tiempo, en la singularidad del tiempo como en la comunión universal, en un mismo sentimiento, en un mismo conocimiento, en una misma pasión… Yo veo que es una especie de Pentecostés laico o como lo quieran llamar, estamos todos, es una cosa maravillosa que estemos en simultáneo, gente desconocida que no veremos nunca salvo en la Vida Eterna y, sin embargo, estamos compartiendo desde un gol en un partido de fútbol hasta la cosa más grande y aún más trágica: compartir los sentimientos de un mundo distinto, buenos y malos.

Y esa comunión en el fondo es la que Dios quiso, quiso que la humanidad sea una. El instrumento mediático de los medios de comunicación es un instrumento apto para crear una comunión que no existía. Y ahora somos conocidos, nos conocemos, nos podemos conocer por lo menos están las potencialidades para ello y de hecho lo vivimos así.

Otra cosa es ésta: si uno estudia la historia de los pueblos y de la cultura, el extranjero causaba miedo. Por eso había que purificarlo con ciertos tabúes antes de entrar en la tribu para que se le fueran todos los maleficios que pudiera traer. Causaba miedo el extraño.

Hoy el extraño está en nuestra casa, el extranjero está ante nuestra vida y es algo maravilloso. La superación de la diferencia étnica como provocadora de miedo ya no es tanto o es menos… Al contrario, el extranjero comparte nuestra vida. Es más: mezcla nuestra lengua. Estamos oyendo cosas en lenguas que no entendemos… El extranjero está en casa. Antes no podía estar en casa, al contrario causaba miedo y todavía hay resistencia. Podemos mirar a Europa. Allí, en las zonas limítrofes, hay verdaderos estragos con los extranjeros. Pero sin embargo la cultura comunicacional está trayendo al extranjero a nuestra mesa. Y eso es una cosa maravillosa, escucharlos en su propia lengua, la lengua extranjera.

La cultura comunicacional sobre todo en la forma masiva, que es la televisión como dijo Beatriz, nos permite un encuentro con las personas que es mucho más fluido de lo que podría ser la carta a distancia, la audición o la radio.

Hoy tenemos la vista y ustedes saben que la vista es el sentido de la presencia o sea uno ve al que está presente. Y entonces los medios de comunicación, sobre todo visuales, nos permiten rescatar el aspecto de presencia que tiene la otra persona y no solamente su palabra, que la palabra puede ser del ausente.

O sea que los medios de comunicación pueden y creo que recrean una humanidad y un sujeto que está todavía, creo yo, metabolizando, o tendremos que metabolizar todas estas posibilidades que son únicas y se dan por primera vez y en poco tiempo. Evidentemente que esto se da en quince años. Si ustedes leen lo que dice Puebla sobre la adviniente cultura universal se refiere exclusivamente a la cultura urbana, ni una palabra sobre los medios de comunicación. Y esto es una gran intuición. Caminamos hacia una cultura urbana que quiere ser universal.

Yo creo que la pretensión de universal es lo más valioso que tiene Puebla. No había todavía introducido este tema de los medios tan fuerte porque es otra cosa que meramente una cultura urbana que se extiende. Es una nueva forma de estar presente unos con otros. Con toda la riqueza que esto tiene, por eso me gustó mucho cuando el primer grupo resaltó lo positivo al final, lo positivo de la situación siempre hay que hacerlo aun desde el punto de vista de la verdad de la Providencia. Sabemos que Dios es Providente y este tiempo es el mejor, algo bueno tiene que pasar.

Sin embargo, estas posibilidades que tiene este sujeto comunicacional se están gestando dentro de una cultura comunicacional y provoca dificultades. Esta comunión universal con Dios es siempre de ida y vuelta. Puede provocar sensaciones de soledad muy grande. Podemos estar todos comulgando con el mismo sentimiento pero el otro no sabe que yo estoy sufriendo con él, no lo sabe. Puede haber después una forma de oración pero es imposible que siempre todos estemos presentes en la medida plena en la cual alguien está viviendo una situación. Llega un momento en el cual yo me fatigo también en los sentimientos, ya no me importa. Y aquello que era una salida de mí como sentimiento hacia los otros se transforma en un repliegue incómodo, narciso por defecto, en el cual yo no me preocupo.

Recordaba cuando Marcelo hablaba del tema de cómo recrear la autoridad, o sea que el encuentro sea verdaderamente encuentro interpersonal. Y él ponía las condiciones del encuentro que yo también quisiera insinuar aquí. Por lo menos lo elemental, que es el espacio y el tiempo. Decía que evidentemente el encuentro no se consuma cuando falta aquel sentido que rompe la distancia y es el tacto.

El taco es el sentido fundamental de todo, es el sentido de la certeza. Es el sentido con el cual el chico comienza a darse cuenta de que existe. No sé si le preguntaron quién era pero reconoce el tacto de su madre y, viceversa, la madre comienza a reconocer al hijo por el tacto. El tacto, como el sentido fundamental, al encuentro personal le agrega la certeza. Ahí está, somos definitivamente. Y esto la cultura comunicacional no lo tiene, está por fuera de ello. Y lo mismo que el tema del extranjero.

En el lenguaje la llegada de la palabra del otro no quiere decir que yo lo interprete, al contrario, podría no interpretarlo, es más cambiar su discurso por mi horizonte cultural, o mi horizonte hermenéutico como quieran llamarlo y hago de la palabra del otro, otra cosa.

Y entonces lo que puede ser un encuentro amistoso y universal se transforma en una guerra. Y realmente las palabras no significan lo mismo porque evidentemente los sujetos que la escuchan tienen horizontes de interpretaciones distintas. Esto se nota cuando ve las traducciones que aparecen en la televisión. Evidentemente quieren decir una cosa, pero dicen otra y nos espantamos por lo que dicen.

Voy a decir también una reflexión que lleva justamente al no poder darse a entender o a no poder ser entendido. También hace una especie de repliegue narcisista del sujeto en la cultura comunicacional. Pero me parecen muy interesante dos frases: una de Juan Pablo II y otra de Sábato. "Cuántos problemas derivan del fenómeno de la globalización y aunque ofrece la ventaja de acercar los pueblos y la cultura, haciendo más accesible un sin fin de mensajes, no facilita el discernimiento".

No facilita el discernimiento ni una síntesis madura, sino que favorece una actitud relativista que hace muy difícil aceptar a Cristo como Camino, Verdad y Vida. O sea, como todo puede ser o puede ser de otra manera, porque esa otra manera también está en mi casa. ¿Por qué tiene que ser así? Puede ser de otra manera… La actitud relativista no es simplemente una negación de la verdad, es una constante práctica de tener todo en casa. O de tener, si ustedes quieren los fragmentos en casa, fragmentos de cada vida cultural, social, etc.

Y el otro texto hermoso de Sábato dice: "El hombre de la posmodernidad está encadenado a las comunidades que le procura la técnica y con frecuencia no se atreve a vivir en experiencias sólidas como el amor y la solidaridad." ¿Con quién me veo si el otro no responde, si el otro está lejano, si el encuentro no lo puedo comprobar y si el acercamiento no puede ser pleno. Entonces la experiencia digna del amor no se da y también es distante la posibilidad de la solidaridad. Uno puede discutir las frases, la cultura comunicacional revela una nueva solidaridad pero también puede recrear esta actitud distante y poco comprometida.

Y esto, que es parte de los elementos de la cultura comunicacional, tiene que ver con la base del lenguaje de la comunicación. Ustedes los técnicos saben más que yo. Esto está hecho a fuerza de bits, o sea que el lenguaje son mordeduras, son pedacitos. La base del lenguaje que nos une ahora son pedacitos, son fragmentos, o sea la fragmentación de la cultura tiene que ver con la base del lenguaje.

Si quieren otra metáfora que se refiera a esta especie de parcialización, digamos antes que el lenguaje no ayuda a una síntesis madura porque la base misma del lenguaje es parcializante. Todos usamos la palabra menú en todos los medios de comunicación y ustedes saben lo que significa menú, en francés, pedacito, lo chiquito, lo débil que le agrega al two bits la elección. Es un continuo elegir pedacitos.

Y dice Beatriz Sarlo, justamente en uno de los textos que trabajé "Escenas de la vida posmoderna": La vida posmoderna se hace en un continuo elección de pedacitos, sin que la posesión implique interés, sino simplemente que el hecho mismo de elegir es lo que constituye el acto más importante del sujeto posmoderno, elegir, elegir, elegir.

Si ustedes quieren, también el control remoto que hace que no solamente lo que se presenta en los medios de comunicación, a través del continuo zapping, se transforme en una morfología sin sintaxis. Donde está la forma y falta la palabra, el logos. Por lo tanto el momento de la comunicación, paradójicamente, es un momento de soledad y de incomunicación.

Ese sujeto es el que tenemos que catequizar y por ello me gustaría que nuestra tarea sea justamente trabajar esta estructura, decir que estos diseños que vamos haciendo y que producen experiencia de la cultura comunicacional tienden a configurar un sujeto propio, alguien que vive de esta cultura. Me preocupa el abuelo de Atamisqui que a sus años y en el corazón de Santiago los medios tocaron el corazón como lo hicieron y esto hace que las cosas no estén distantes sino que estén.

Dos cosas dijeron Beatriz por un lado y Marcelo por otro. Beatriz planteó varias veces el tema del círculo aporético ¿cómo salir? O sea estamos en un estado de perplejidad, ¿cómo salir de la perplejidad? ¿Cómo superarlo? Ella habló del salto. Es también una frase de Marcelo: de la aporía se sale saltando. Ella podría haber dicho del "espíritu" si leyó a Hegel, el salto lo da el espíritu. Nosotros hablamos del Espíritu Santo, el Espíritu de Dios que crea todas las cosas. Y por eso el estado de perplejidad en lugar de ser una especie de estado de angustia que nos lleve a angustiarnos porque nos parece que no hay salida, más bien es una especie de tiempo de espera donde con oración el huésped hará la novedad, que es un estado cristiano muy bueno, esperar que Dios obre.

Por eso la angustia nos tiene arrinconados a la inacción, y a la desesperación o a la tristeza y si ustedes tienen otros términos morales. El estado de perplejidad nos tiene que llevar a la paciencia entendida en el sentido pleno, la paciencia que significa que frente a la tristeza y los males presentes no se nos pierde el alma. O sea, tengamos capacidad de obrar, de elegir ¿Cómo disparo del círculo? Invocando al Espíritu, para nosotros no es una frase, es una realidad. Pero también saliendo de la situación, yo se los decía el año pasado a mi diócesis.

En la diócesis de Santiago tenemos un modelo que es María Antonia de Paz y Figueroa, hecha en los Jesuitas de Santiago, 1757. Ella había sido criada por los Jesuitas, está enterrada cerquita de acá, en la Iglesia de la Piedad y espero que el Papa entre todas las beatificaciones, la beatifique si no este año, el año que viene. Que se acuerde de Santiago… Esta mujer criada con los Jesuitas sabía que los ejercicios espirituales enseñaban a Jesús y empezó a realizarlos. Una mujer laica, no era religiosa… ( está vestida como de monja pero no es cierto.) En un burrito con un Niñito Jesús recorrió todo el NOA.

Le fue a pedir permiso al Obispo de Tucumán, que estaba en ese momento en visita pastoral en Jujuy, para que ella pudiera recolectar gente y arriaba a los curas, los mercedarios y los dominicos que estaban por la zona, para que predicaran los ejercicios espirituales. Y pidió que la dejaran leer unos libros que le habían dejado en la Compañía donde había explicaciones de los ejercicios.

Recorrió Córdoba, La Rioja y así llegó a Buenos Aires y fundó la Casa de Ejercicios. ¿Qué quiero decir con el modelo de María Antonia de Paz y Figueroa? Había una ministerialidad que había desaparecido, ella inventó otra. Pero tuvo que salir hasta de sus pagos ¿Qué quiero decir? Mentalmente que rompió el círculo… y fue capaz de ensayar algo nuevo. No sabemos cómo nos va a ir. No sabemos si el Obispo nos va a decir que sí. No sabemos si los tigres que estaban por la zona no se la iban a comer. Salió con dos o tres beatas como le decían y con los mercedarios que arriaba porque los arriaba. ¿Qué quiero decir con esto? Que ante la situación casi como de perplejidad, ante la novedad de no saber que hacer, tenemos que ensayar "hacer".

El ensayo es hasta un estilo literario que significa que yo no voy a escribir un tratado sobre tal tema porque no soy doctor. Vamos a ver, vamos a empezar, el estilo del ensayo, que por otra parte es el juego, el juego que todos los chicos, y todos hemos sido chicos, ensayamos la vida para ver que podemos ser o no queremos ser, a ver cómo es esto de ser colectivero o de ser oficinista. ¿Qué quiero decir? Que tenemos que tener la audacia del ensayo. Con esto no está en juego el dogma.

Nosotros mismos en el ejercicio de nuestra propia ministerialidad como obispo, como laico, como religioso, a veces tenemos muchas dudas en revisar lo que estamos haciendo. O sea, que lo nuevo siempre provoca miedo y es una forma de pereza. Decía Santo Tomás de Aquino: "El miedo es pereza frente a los inconvenientes". Entonces digo, ¿no será el momento también de apostar, como en su momento se apostó a la catequesis familiar? Normalmente se apuesta a lo nuevo, a lo distinto con toda la responsabilidad que tenemos y sobre todo cuando no sale todo bien.

Es más, yo decía a mis hermanos en Santiago: aun en el decir como son las cosas tengamos cuidado de frases terminantes. En un tiempo tan difícil casi es conveniente hablar con metáforas como hablaba el Señor: el Reino de los cielos se parece a esto. A mí me parece que la catequesis puede andar por acá, pero tengamos cuidado porque a lo mejor estamos desconociendo al sujeto que tenemos delante de nosotros y que está esperando otra cosa. Tal vez el sujeto de la catequesis no se va enamorado de Jesucristo, el Señor, porque la mediación está entorpeciendo

Me parece a mí que tendríamos que animarnos a ensayar como se hizo siempre en la Iglesia, como en las creaciones de las órdenes, que fueron un verdadero ensayo nuevo pastoral. El invento de Francisco, el invento de Domingo, las parroquias fue un invento…

Me parece a mí que si la Iglesia ha tenido audacia, la tiene que tener ahora y si nosotros en el ámbito de la catequesis también pensando que los chicos, nuestros adultos, nuestros jóvenes necesitan de Jesús entonces hay que arriesgarlo todo por Él. No hay vuelta de hoja, hay que arriesgarlo por Él .No se trata de hacer ensayos en probeta de laboratorio.

Por otro lado, Marcelo, se refirió a las forma de recrear la autenticidad de la transmisión del mensaje. Para que el trasmisor, el mediador, el instrumento sea reconocido es necesario el espacio y el tiempo. Que las personas se encuentren personalmente. Yo cuando escuchaba esto, me acordaba que yo también había dicho esto a mi gente de Santiago y eso en términos cristianos se llama hospitalidad.

La condición que les pone Pablo a los que tienen que ser llamados al presbiterio y al diaconado es la hospitalidad. Y ¿por qué la hospitalidad? Evidentemente que la hospitalidad tiene que ver con muchas cosas, la comodidad de sentirse recibido por otro, reconocido por otro. La hospitalidad es el sacramento del futuro, "voy a la casa de mi Padre a prepararles un lugar". El hecho mismo de la hospitalidad es un acontecimiento evangelizador. Porque en el fondo ser salvado significa que yo cuento para otro. Por supuesto que cuento para Dios, definitivamente… Por eso Jesús dice: "voy a prepararles un lugar".

La pastoral de la Iglesia es hospitalaria. Ella misma es hospitalaria, más allá del discurso que se utilice. En el diálogo que se pueda dar, en el hecho de estar juntos, en la recepción, ello mismo es un acontecimiento porque en el fondo el ser salvado, como decía recién, significa contar para alguien. Y si esto se lo hacemos al narciso que tenemos, como hemos descrito rápidamente, el sujeto comunicacional tiene que romper toda su manera de pensar para empezar a pensar que si hay otro que existe para él, él tiene que existir para otro. Entonces va a romper el narcisismo en el cual se encuentra, el propio interés, la búsqueda de sí mismo, la sensibilidad o la insensibilidad en la cual quiera vivir. O sea lo va a provocar.

El tema de la hospitalidad para recrear la autoridad del transmisor a mÍ me parece que es, es el sacramento del futuro, es el amor que da espacio, el amor de la misericordia, es el amor de las entrañas gestantes, es el amor de Dios que se está revelando ahí.

Frente a esta especie de perplejidad que tenemos, tenemos que trabajar más lo que es el sujeto comunicacional. Yo insinúo dos cosas: primero: ensayemos; segundo: recibamos. Tengamos cuidado de expulsar gente de nuestras posibilidades catequísticas y que justamente en la experiencia de ser recibido este sujeto aislado, fragmentado, lleno de fragmentos, etc. que no sabe elegir, comience fuertemente a estar unido, para saber elegir y poder decidir.

Me parece importante el tema del discernimiento. Una vez que hay confianza ¿qué cosas le tendría yo que devolver al sujeto, al sujeto posmoderno? Primero que sepa realmente mirar la realidad, está viviendo una realidad virtual, hay que rescatar la mirada sobre lo real, que le devuelva la recta razón o la cordura como quieran llamarla, para que sepa elegir.

¿Qué significa que sepa elegir? Que sabiendo lo que son las cosas, que entre por su corazón por el orden del amor, que ame lo que tiene que amar y como tiene que amarlo tan sencillo como eso, eso es su desarrollo. Por eso el tema del discernimiento me parece muy importante, enseñar a discernir pero antes de discernir, es como devolverle la cordura de ver como las cosas son, ya que está cada vez más distante de las cosas como son. Tiene grave confusión acerca de lo que las cosas son. Y justamente, por lo dicho antes por Marcelo, habrá que valorar más allá de lo que se diga la presencia real nuestra frente al catecúmeno, frente al catequizando. La corporeidad es el elemento que tenemos para decir "estoy cerca de ti" y transformar la presencia en un servicio hacia el otro. Y justamente en ese "ser para ti" el sujeto va a escuchar que es verdad lo yo le diga de Jesucristo.

El sujeto de la catequesis escolar
Leticia Calderón
El presente trabajo de investigación pretende dar una respuesta aproximada al planteo de la accesibilidad del mensaje de la Iglesia a la formas actuales de la inteligencia y la sensibilidad, pero teniendo en cuenta el lugar propio de la escuela. La pregunta se formularía de la siguiente manera: ¿cómo se vive y se transmite la fe en el cuadro de una cultura comunicacional dentro del contexto escolar?. Nuestra reflexión tendrá como eje central el sujeto de esa comunicación catequética, en términos pedagógico-didácticos hablaremos de: alumno.
Las siguientes consideraciones nacieron de la tarea personal cotidiana de catequizar en el marco de una institución educativa en los niveles EGB3, Polimodal y Medio en el área específica de Formación Cristiana. De esta manera, dejamos discretamente delimitado nuestro campo de investigación.

A continuación puntualizamos algunas de las diversas "variables" y condiciones en las cuales se desarrolla nuestra tarea educativa que pueden ser, en cierto modo, generalizables. Identificamos situaciones problemáticas. Y reflexionamos acerca de las repercusiones perceptibles que se insertan en la vida del aula como consecuencia del contexto sociocultural en el que están inmersos todos los actores que de una u otra forma inciden en la acción pedagógica-catequética.

Hacer esto nos parece de fundamental importancia ya que nuestra acción educativa se dirige a personas que tienen unas características conductuales bien definidas y se encuentran inmersos en un medio cultural determinado, los cuales no pueden ser ignorados por quienes tenemos intenciones de educarlos en la fe. Si queremos hacer un análisis realista en torno al sujeto de la catequesis, ya no podemos tomarlo como un individuo aislado, es decir, sin tener en cuenta todos los influjos que recibe del medio en el cual está inserto, ya sea el medio social inmediato (familia, grupo de referencia, grupo de escuela, etc.), o el medio social más amplio o secundario (barrio, escuela, ciudad, etc.). Esto se debe a que la persona humana es un ser relacional por esencia, lo que logre hacer de su propia existencia será configurado no por sus solas fuerzas sino con el aporte de lo que la comunidad humana le brinde, desde la fe afirmamos también que la Gracia Santificante tiene su cuota de participación en el sujeto desde el momento que es bautizado. Aún así, es irrefutable que la persona en sí misma es única e irrepetible y actúa, conformando su propia identidad en un marco de libertad propiamente dicha. El sujeto en cuestión, el sujeto de la catequesis, tiene intereses, conductas, deseos, etc. que no se logran comprender acabadamente más que atendiendo a su cuadro social de referencia, además de sus cualidades propias como persona humana que transita un determinado período vital y posee una interioridad absolutamente singular y propia.

Nuestra primera observación se detendrá en la cultura dominante actual, la cual solemos calificar aún como Postmoderna, ésta presenta unas características bien definidas, algunas de ellas son: el secularismo, entendido como allanamiento extinción de todo sentido de trascendencia de la vida, intenta mantener a los individuos en un plano meramente inmanentista donde lo profano y lo sagrado no se distinguen y la indiferencia religiosa es creciente. Las manifestaciones de la fe que en otro tiempo habían sido soporte de la religiosidad, pierden cada vez más su significado, sobretodo para las nuevas generaciones (misa dominical, procesiones, novenas, etc.)

La paradójica promoción simultánea del individualismo y del conformismo social. Mientras los modernos medios de comunicación nos permiten acceder a la información común mundial y así nos facilitan sintonizar con personas y sucesos ocurridos más allá de nuestras fronteras, se transmiten en estos procesos, focalizaciones unidimensionales que, conducen a percepciones, modos de almacenar la información, sentimientos, etc. organizados de modo semejante, de manera que constituyen, al menos básicamente, de igual modo las estructuras cognitivas de los sujetos "sometidos" a estos influjos. Se da un patrón o estereotipo común tanto para el pensamiento, el lenguaje y el sentir. Esta cultura, se caracteriza también por ser "mediática", es decir que gracias al surgimiento y desarrollo de los modernos medios de comunicación social se ha creado un nuevo lenguaje basado en lo audiovisual, un modo de comunicación diverso al de épocas anteriores. La imagen, lo simbólico, el sonido tienen predominio sobre la palabra ya sea oral o escrita. Esto es de suma importancia para tener en cuenta si pretendemos como docentes-catequistas que lo que enseñamos tenga alguna "cabida" en los esquemas mentales y de comportamiento de nuestros alumnos. La búsqueda de la identidad personal se concreta gracias a la lucha individual por la existencia que sitúa a cada uno en el lugar que le corresponde por sus capacidades y esfuerzos, a la vez que se les demanda ajustarse pasivamente a un único sentido social: la encarnación de las conductas socialmente prescritas. Así se verifica un cierto modo de vestir, los valores y antivalores incorporados, etc. En esta intención unificadora de las conductas sociales, la subjetividad y personalización del individuo se ve amenazada.

El debilitamiento de la autoridad es uno de los factores que más intensamente afectan a nuestras prácticas pedagógicas-catequéticas. Como fruto de un exacerbado individualismo que conduce a los sujetos a hacer todo por pura "elección personal", independientemente de toda tradición, la simple palabra del profesor y de quienes ejercen la autoridad en la institución educativa, no tiene el peso suficiente como para ser aceptado de por sí sin ningún cuestionamiento o crítica previos. La autonomía, no siempre es entendida adecuadamente, sino que ambiciona ser evasión de toda imposición o límite. La desvalorización absoluta de la tradición, provoca en los chicos la censura a priori de toda referencia histórica e institucional de verdades y procedimientos. Esto es notable cuando abordamos temas desde la fe de la Iglesia, la cual está esencialmente arraigada en la llamada "Tradición apostólica". El contenido de la fe católica es un cuerpo de verdades dogmáticas que no se modifican sustancialmente. Se progresa en su comprensión cualitativa y ha sido transmitida desde los comienzos en su núcleo primordial tal como fue recibida por los apóstoles y comunicada por medio su predicación. La Verdad Revelada es absolutamente incuestionable y nos ha sido dada, no descubierta por el propio esfuerzo racional del hombre.

Pasando al análisis de la escuela como grupo secundario de socialización, podemos hacer una doble distinción: en cuanto institución educativa en sí misma, los climas y la cultura institucional propia y el ámbito del aula, donde el acto de enseñanza aprendizaje ocurre comunitariamente en un contexto dinámico en el cual se entrecruzan un sinnúmero de intercambios afectivos, cognitivos y conductuales y además se vivencian diversas experiencias comunicativas, situacionales y experienciales. Nadie cree solo, así como nadie se ha dado la fe así mismo.
Si la finalidad de esta última, según el Catecismo de la Iglesia Católica, es "conducir a la comunión con Jesucristo... alcanzar un conocimiento amoroso de Él", habremos de apropiarnos todos los medios que favorezcan ese fin, asumir todo rasgo positivo de nuestra cultura.
Muchas veces hemos identificado el objeto de la fe y por tanto el de la Catequesis con el conocimiento dogmático de las verdades reveladas. Esto nos ha obligado a exclusivizar las formas de Educación en la fe en el uso de la palabra. Hoy constatamos que dicha palabra -en términos generales- ha perdido gran parte de su valor; no tanto en sí misma, cuanto en la falta de motivación que su abuso lleva consigo. Además el lenguaje sagrado va dejando paso al secular en este avance de disminución de la religiosidad.

Las formas de expresión basadas de modo preferente en la palabra ocupan un gran porcentaje de la catequesis; sin embargo, creemos importante tender hacia formas en que los diversos lenguajes (visual, sonoro, corporal...) constituyan una unidad expresiva total.
Ciertamente es Dios quien nos salva en Jesucristo, pero esto no nos libra de poner en juego todo el dinamismo espiritual de la persona así como todos los dinamismos de las diversas metodologías.¿Qué resonancia pueden tener los enfoques, doctrinales, en una persona como la del adolescente, llena de subjetividad en todo lo que le concierne? De hecho, hoy día, el sujeto de la educación relativiza las cosas, sobre todo si éstas no atañen directamente a su existencia.Lejos de quedarse anclada en el anuncio de los grandes principios y las abstracciones, la labor catequística ha de llegar al catequizando desde él mismo, desde su persona, su experiencia y su momento histórico concreto. En esta catequesis considerada como acto de comunicación interpersonal, el alumno podrá llegar a asimilar criterios y valores sobre la experiencia solamente si se le hace "significativa", es decir, si se siente implicado en ella y tiene sobre su vida algo a lo que responder de modo personal.

Si para el cristiano la revelación ha de suponer la irrupción de Jesús en su vida, importa, desde el punto de vista catequístico, que llegue a través de las formas actualizadas que puede tomar la revelación: es el mundo y su problemática actual la que importa como lugar teológico de realización de la fe.

Los mensajes captados por vía intelectual y de estructuración sistemática pueden quedar todavía como un añadido al conjunto de conocimientos que los alumnos van adquiriendo en otras materias escolares; pero sobre todo corren el riesgo de no integrarse a la persona de manera dinámica. El KERYGMA no puede ser anuncio verbal solamente; el misterio de Cristo operando en nosotros tiene un dinamismo que no pueden poseer cabalmente los sistemas de conceptos.

No hay la menor duda de que la comunicación de las fórmulas, las leyes y las costumbres cristianas es indispensable, y dicha comunicación depende de que se disponga de una buena didáctica y metodología, y hasta del arte de la oratoria y las técnicas audiovisuales. Ciertamente, hay una primera necesidad absoluta y de orden material: la Palabra de Dios necesita canales y medios para expresarse. Pero sería de un materialismo verdaderamente curioso el reducir nuestra necesidad a la función de meros conductos. Existe otra exigencia imperiosa a la hora de comunicar la fe: la de ser santos. Todo creyente ha de reflejar en su ser, tanto espiritual como corporal, la inhabitación trinitaria.

Después de este análisis de las diversas variables sociales y culturales que afectan al sujeto de la catequesis, llegamos a la conclusión de que, en última instancia, el contraste entre fe y cultura es bastante opuesto. La dificultad de lograr en los chicos una auténtica adhesión a la fe recibida en el bautismo, es enorme si atendemos a todo este bagaje cultural y vivencial del que son portadores y activos operarios.

Cuando abordamos cuestiones de fe en la catequesis, sabemos que no sólo tomamos contenidos conceptuales específicos (doctrina católica, verdades de fe, etc.), ni enseñamos habilidades propias que responden a ciertos ritos religiosos (oraciones, cantos, los pasos necesarios para celebrar el sacramento de la Reconciliación y de la Eucaristía, etc.), sino que abrimos, en una interacción dialógica con el sujeto aprendiz, la perspectiva de la Revelación divina dada a conocer en plenitud por Jesucristo. Queriendo inducir así a los alumnos a la adhesión vital de los valores evangélicos. La fe en sí misma es la aceptación de testimonios, es decir, de palabras y hechos a los cuales uno se adhiere no por ser evidentes, sino por la autoridad de quien lo afirma. Nada más contrario a la cultura postmoderna. Los chicos reclaman testigos, es decir, quieren ver personas que traduzcan en acciones reales y sinceras la fe que profesan. Si no ven, no creen, demandan pruebas de fe vivida a la manera de los resultados que se constatan en el laboratorio. En este sentido, tienen esquemas de pensamiento que se asemejan a los paradigmas empírico analítico de las ciencias positivas. No aceptan leyes generales, sino que parten de los casos concretos, recorriendo un camino de inducción. Formulan la regla a partir de los casos y no admiten excepciones a la regla. Demuestran, asimismo dificultad a la hora de reflexionar e interpretar textos, hechos, conductas, etc. a la manera de los modelos humanista-interpretativos. Buscan una finalidad utilitaria de sus aprendizajes, en el sentido técnico y de beneficio económico, si lo que se les transmite no lo pueden traducir en un acción concreta inmediata y o que les reditúe económicamente, no sirve, por lo tanto lo desconsideran, no lo asimilan significativamente; no pueden, no responde a sus intereses vitales. Una razón más por la cual, los chicos, no siempre están bien dispuestos a recibir esta formación catequística que les parece algo tan fuera de lo real y cotidiano.

El papel profético del educador de la fe no puede consistir sólo en anunciar verbalmente lo que anteriormente ha aprendido, sino tener y promover, en primer lugar, la experiencia de la fe; y en segundo lugar en expresar lo que constituye la revelación. Por lo tanto, la catequesis no puede reducirse a la mera transmisión de materia dogmática a modo memorístico. Sólo el testimonio vivo de que Jesucristo resucitado está presente en la comunidad de los bautizados, será el sello del clima humano que mejor propicie aprendizajes verdaderos. Toda situación enseña, no sólo lo que acontece en el aula programado por el profesor con la finalidad de ser aprendido. El mayor reto por parte de los educadores en la fe es, a nuestro entender, ser auténticos modelos de una vida cristiana vivida con sencillez y alegría, además de poseer la ciencia que nos compete. Nuestra intencionalidad educativa, no ha de tener otra meta que la de forjar hombres y mujeres de Bien, capaces de construir la "civilización del amor" de la que Juan Pablo II habla, en el horizonte de la fe cristiana.

Para no seguir pescando en la arena
Hna. SIOMARA GARRO, Pbro. FRANCISCO BISIO, Srta. MA. CATALINA CABRAL, Sr. JOSÉ MIGUEL LUNA

"El maravilloso arte de comunicar la Palabra de Dios con un lenguaje comprensible y significativo"…
Con esta afirmación se abre el libro "La Catequesis en América Latina.1" Que destina todo un capítulo a profundizar en este "arte" afirmando que LA CATEQUESIS ES COMUNICACIÓN.

Importa, entonces, que como oyentes de la Palabra y servidores cualificados en su siembra revisemos nuestra praxis y recojamos los planteos, cuestionamientos y desafíos que nos hacen y que nos hacemos en este proceso de educar en la fe. Desde la articulación catequesis-comunicación hacemos este aporte.
Es necesario, que escuchemos y prestemos atención a las voces, los gritos, las incomodidades y malestares que se levantan desde las prácticas catequísticas en lo que respecta a la comunicación, al lenguaje y a la calidad de los procesos que, con tanta buena voluntad, anhelamos acompañar.

La Catequesis debe llevar a un proceso de conversión, crecimiento permanente y progresivo en la fe2 que sólo se realiza en la vida concreta de las personas y en su historia, que interpela la existencia humana en todas sus dimensiones y exige una respuesta de compromiso en el creyente que lo convierte en testigo.
Ahora bien, a nivel de discurso lo comprendemos, pero ¿cuál será el modo de presentar el acontecimiento salvífico a través de la catequesis? ¿Cómo comunicar de la manera mejor y con el grado mayor de excelencia este mensaje?

Para iluminar este planteo creemos conveniente partir del cuento del "VIEJO PESCADOR":
Aguas abajo del río vivía un viejo pescador.
En su juventud había sido el mejor pescador de la comarca y, a veces, se enorgullecía entre los demás pescadores diciendo: " Yo pesco hasta donde no existen peces..."
Todas las mañanas echaba sus anzuelos en el mismo sitio; pescaba en las aguas profundas desde una gran roca. No existía para él otro sitio para pescar.
Sucedió que en un verano cayeron lluvias torrenciales que hicieron crecer en forma desmedida el río y éste cambió de cauce. El sitio donde habitualmente pescaba se convirtió en una gran playa de arena.
Él no supo o no quiso saberlo y siguió yendo a pescar en el lugar de siempre.
Dicen que da pena ver a aquel hombre, ya viejo, medio ciego y hablando solo, queriendo pescar donde sólo hay arena.
(cuento narrado por el catequeta mexicano Pbro. Francisco Merlos Arroyo).

Desde nuestra reflexión como pastoralistas nos hacemos algunos planteos que aparecen como "desafíos" y los recogemos para no seguir pescando en la arena como el experimentado pescador del cuento que no alcanzó a percibir el cambio que se había producido en aquel lugar del que se había apropiado; ese lugar que tanto conocía y amaba.

Somos concientes de que vivimos el desafío de "un cambio de época y no sólo una época de cambio" 3 que pone en situación de crisis la propuesta del Evangelio en la cultura emergente. Por otra parte, queremos ser fieles a la llamada del Santo Padre que nos invita a asumir la Nueva Evangelización como la mejor contribución que la Iglesia puede ofrecer para superar estos tiempos difíciles4 y transformar la realidad con la novedad del Evangelio.

Los paradigmas han cambiado y nos están exigiendo una nueva mentalidad en actitudes y opciones.
¿Cómo comunicar el proyecto del Evangelio del Reino en la catequesis? Tenemos muy claro el "Qué" del mensaje catequístico, el contenido doctrinal, pero la práctica nos reclama que no logramos acertar con el camino que lleva a la experiencia vital de encuentro con Jesús, la experiencia que cambia y transforma la vida.
Seguimos "pescando en la arena" cuando insistimos en un "estilo operativo sin futuro" desde la pastoral tradicional. Un estilo donde predomina la práctica devocional y sacramental, la pastoral intraeclesial y centrípeta, con una fuerte polarización clerical y lastre institucional; un eclesiocentrismo y desde una actitud de autosuficiencia"5.

En el capítulo 7 de La Catequesis en América Latina se nos advierte que "uno de los problemas más graves que enfrenta la catequesis hoy es el de la comunicación, que ésta es pobre y sin calidad, que se utilizan lenguajes que nadie entiende, que se dirige a auditorios que ya no existen y responde a preguntas que nadie tiene o a problemas que nadie vive"6.

En la genuina tradición veterotestamentaria muchas veces hemos descubierto el camino del Pueblo de Dios como un "narrar su fe", pero convengamos que también nosotros hemos perdido la magia del narrar que el mismo Evangelio tiene cuando articulamos la expresión litúrgica "en aquel tiempo" con el tiempo presente de la situación de cada persona que está iluminando su propia existencia con el mensaje de Jesús.
"Mientras el mundo ha puesto en su centro a la comunicación humana por preocupación, interés, dominio e influencia sobre mentes y comportamientos, mientras nos admiramos del poder de la comunicación sobre los demás poderes, mientras periodistas, publicistas y,telecomunicadores y expertos en informática han convertido el mundo en una aldea, la Iglesia y la catequesis siguen atrasadas en sus formas de comunicar, no logran llegar al profundo de la vida y de las personas, hay un sentimiento de impotencia. Teniendo un mensaje de gran calidad y actualidad no sabemos cómo entregarlo. Lo entregamos sin fuerza o no lo entregamos de ninguna manera.

El Evangelio queda en desventaja con relación a otros muchos mensajes que se proclaman" 7
Tenemos un camino que ha sido dador de mucha vida a familias y comunidades: la catequesis familiar, pero que hoy se la está presentado -o mejor desvirtuando-, como un nuevo "lecho de Procusto" donde quienes no entran exactamente desde las pretendidas condiciones exigidas se lo estira hasta matarlo o se le amputan las diferencias. El resultado está claro. La catequesis familiar está siendo desechada y desvalorada porque se la presenta como camino de exigencias que sólo pueden cumplimentar unos pocos. Así se tiene una experiencia de comunidad expulsiva, no acogedora y meramente legalista.

Este camino que aportó tanta vida nueva en nuestras comunidades, hoy se lo está presentando como reuniones en las que se le indica a los padres, la manera de "enseñarle" mejor al niño, cuando todos sabemos que el fin de la catequesis familiar es la opción prioritaria de catequesis con adultos.

¿Estamos siendo veraces y fieles cuando tergiversamos o callamos aspectos de los caminos que proponemos para acompañar la fe? ¿Estamos siendo fieles al genuino camino de la catequesis familiar cuando en los manuales el centro lo está ocupando el contenido doctrinal para el niño y se va desdibujando el camino que hay que transitar primeramente con los adultos padres?

Tenemos que inculturar el mensaje de Jesús en un mundo que se caracteriza por "leer poco, escuchar mal, mirar mucho y no pensar " 8.

Revisando nuestras prácticas catequísticas advertimos que llegamos con un mensaje muy verbalista, escolarizado, donde casi todas las actividades se resuelven en escuchar el mensaje del catequista, leer y comentar textos, contestar preguntas, exponer pensamientos por escrito o en forma de plenarios, completar y realizar una serie de actividades que en nada difieren de las de la escuela. Y esto, en un mundo que lee poco, escucha mal, mira mucho y piensa poco o nada…

Creemos que aquí debemos detenernos para mirar y aprender de la actitud fundante de publicistas y de la teoría del marketing. Preguntarnos y aprender cómo y qué hacen para llegar con un mensaje y que se lo acepte e incorpore a la vida. Cómo hacen para satisfacer necesidades reales eligiendo un producto y una marca, y cómo hacen para crear como necesarias, necesidades que no lo son.
La actitud básica de los publicistas supone "meterse en la cabeza de la gente"9 y sus necesidades.
Pensemos en Jesús como comunicador, pensemos en lo que dice Pérez Gaudio de los publicistas y entendamos la necesidad de tener presente los diversos "públicos" a los cuales hay que atender, informar, llegar con el mensaje y transformar.
El círculo de públicos de Jesús fue amplio y variado: constelaciones de personas que podemos identificar perfectamente y nombrar: el grupo reducido de los 12 apóstoles-, el de los 72 discípulos, el círculo amplio y masivo de la multitud, el personal de Nicodemo, de la Samaritana o de Zaqueo. El de grupos reducidos, pero siempre con un mensaje en lenguaje directo y totalmente orientado: el público de su Madre y sus familiares; el público de los fariseos, el Sanedrín, los Herodianos, los saduceos, los sacerdotes… a todos y con todos llegó con un mensaje directo, explícito, cuestionador, tan comprensible y significativo como una parábola, como cuando hablaba de los pájaros del cielo y de los lirios del campo, o tan elocuente como cuando no le respondió a Pilato en la parodia del juicio al que lo estaba sometiendo.

En última instancia, el móvil de los publicistas y de la publicidad es crear necesidades a fin de que la gente consuma, compre y gaste… como un nuevo "Rey Midas" que todo lo que tocaba se trocaba en oro, la intención de la publicidad es llenarse de oro. Ganar.

Ahora bien, ¿cómo podemos poner el tesoro, el oro del evangelio como necesidad y no como lujo superfluo en el corazón de todo el pueblo? ¿Cómo hacer para que el camino de la catequesis no sea un barniz superficial, sino una respuesta vital que satisfaga aportando un sentido nuevo y transformador la vida de las personas y las comunidades?
El P.Alberich, en la obra que hemos citado, nos entrega pistas para abandonar ese estilo operativo sin futuro de la pastoral tradicional y convertirnos a un proyecto de pastoral de evangelización: será, entonces, el servicio al Reino para superar el eclesiocentrismo, el reequilibrio de los signos evangelizadores para superar lo sacramental y devocional, el restaurar un proceso evangelizador para superar la concentración intraeclesial y la necesidad de una iglesia más carismática que institucional para superar el clericalismo y el lastre institucional10.

Evidentemente, estamos planteando cambios en este cambio de época…, pero ¿Cómo vamos a administrar la angustia que generan los cambios, la inestabilidad y la ansiedad que nacen en las personas y en los grupos y comunidades? ¿Cómo orientar y direccionar estos procesos de cambio?

Al hacernos estas preguntas estamos pensando concretamente en los "pastores" sacerdotes y catequistas que necesitamos que administren y piloteen la crisis que suponen los cambios.

Los gritos y malestares que identificamos desde la catequesis nos sensibilizan en orden a la necesidad y urgencia de un cambio. Cambiar porque nos damos cuenta que estamos comunicándonos mal, no llegamos, no transformamos.

El cambio urge, pero abandonar la experiencia conocida nos da miedo11 . Seguimos aferrados al "siempre hemos hecho así y tan mal no nos ha ido". Luego de evaluaciones y tomas de conciencia, seguimos proponiendo lo mismo creyendo que, sólo con más ganas y convicción, solucionaremos los problemas. El problema sigue estando y no nos animamos a provocar y establecer el cambio y la transformación.

REFLEXIÓN VIVENCIAL DE UN AGENTE PASTORAL
Como Agente Pastoral comprometida y trayendo en este momento toda la experiencia que he adquirido en mi trabajo comunitario en la Catequesis familiar (específicamente el trabajo con los niños), reconozco y confirmo esta necesidad que surge de rever el modo y los métodos que se utilizan en este espacio de evangelización.
Observé siempre cómo se desperdiciaba esta área tan rica en conocimiento y vivencias, pero solamente porque las cosas se hacían de la misma forma, quedándome en la posición cómoda de sólo hacer foco en el contenido y en la transmisión de dicho contenido, dejando de lado todo lo que podía hacer más palpable la presencia de Cristo Resucitado, es decir, mi propia historia como testimonio.

Por experiencia propia, la frustración que sentía era muy grande, y el no saber cómo comunicarme con los demás generaba en mí un sentimiento de dolor y disminuía mi potencial en mi actividad pastoral. Después de varios momentos de crisis personal y comunitaria que producía ese hecho, encontré una nueva propuesta. A ésta, quise desafiarla con todos mis "conocimientos teóricos" y me negaba a la misma, pero descubrí a partir de ella, que el cambio sólo se da a través de un nuevo modelo de comunicación.

Me di entonces la oportunidad de vivir este proceso de cambio, de comprobar en mi propia historia que era verdad que en mis expresiones anteponía mi mente, impregnada del virus de la mediocridad, con impaciencia, supuestos, teoría con crítica y recién después me expresaba con mi corazón, pero ya era demasiado tarde; había destruido, con mi mala comunicación, a muchos.

Descubrí que todos mis diálogos eran negativos, el no (como negación permanente) predominaba siempre, aprendí entonces que era necesario tener un lenguaje positivo y motivador que alegre e incentive a la acción y no a la reacción.

Aprendí que, reconociendo mi existencia, valoro y priorizo la existencia de los demás y desde allí hago más tangible la presencia amorosa de Dios Padre en mi propia historia.

Entendí que culpar a los demás y culparme a mí misma por todo lo negativo, no tenía sentido, sólo tensionaba al resto y me desgastaba, quedándome en el sentimiento de delegar a los demás lo que yo tenia que decidir en mi propia vida.

Desde este proceso nuevo, desde este nuevo modelo de comunicación que ejercité y pongo en práctica hoy en día en mi vida personal y en mi trabajo comunitario, me doy cuenta que definitivamente el cambio dependía de mí, no en sí de mi entorno; yo estaba en un error, reconocerme y darme la oportunidad de poner en práctica esta nueva manera de comunicarme me abrió el corazón para comprender que, sólo desde mi vivencia personal y desde allí teniendo una nueva comunicación con Dios y con mis hermanos, puedo catequizar y predisponerme a los cambios que sean necesarios; para que la Buena Nueva sea anunciada a todos los seres.
Antes sí era esa pescadora en la arena, hoy soy un pescadora dispuesta a hacer uso de la tecnología y de la formación necesaria, para hacer foco, con alegría, en la construcción y el anuncio del Reino.

PROPUESTA . MODELO DE COMUNICACIÓN: LIDERAZGO ESENCIAL
Este modelo parte, en primera instancia de un reconocimiento de las potencialidades, carencias, debilidades del Agente Pastoral y también de su estilo de pensamiento y comunicación. En un segundo momento, se realiza un proceso de revaloración personal, fortaleciendo la vivencia cristiana. Y en tercer lugar, luego del reconocimiento y la revaloración de sí mismo y de su estilo de comunicación, promovemos el replanteo de metas y objetivos (visión) para realizar, de manera eficaz, la práctica pastoral ( misión) y así lograr el fin esperado: recomenzar, con la maravillosa y milagrosa acción de vivir el Evangelio como propio.

Consideramos que para liderar, no debe haber modelos establecidos, debe existir una adaptación espontánea según el grupo humano que tengamos al frente. Sabemos que no es lo mismo dirigir, que educar, apoyar o delegar y que con un nuevo modelo de comunicación es posible utilizar estas instancias para alcanzar así el tan anhelado liderazgo de amor y de servicio.

También, esta propuesta ,tiende a identificar la función del verdadero trabajo en equipo a partir del descubrimiento de la evolución pasando primero por conjunto, en segunda instancia por grupo, para llegar así a lo que es el auténtico y esencial trabajo en equipo.

Este programa de formación desarrollado y probado, se lleva a cabo en módulos semanales en los cuales se invita a cada participante a realizar un trabajo de introspección y desde allí que descubra su propio modelo de comunicación, impregnado de mandatos y prejuicios sobre sí mismo y sobre los demás.

Nuestra tarea como formadores, se basa en mostrar modelos de comunicación existentes, los estados interiores, los dramas de control, etc., utilizados para obtener resultados.

Acompañamos al participante a desenmascarar el modelo de comunicación impregnado de negatividad y a reconocer las dos grandes fuerzas que tensionan para dirigir a todo ser humano. La primera fuerza es la mente que busca resultados, aprobación, reconocimiento, y que sólo actúa en la comunicación periférica. La segunda fuerza es el corazón cuya esencia es el AMOR, el silencio, la contemplación y la entrega incondicional.
De esta manera, logramos como resultado, que la mente deje de dirigir y someter al corazón cumpliéndose así nuestra principal premisa: enviar el corazón adelante y que la mente lo acompañe sirviéndole como herramienta fundamental de comunicación.

"Asegúrense de que su vida cante la misma melodía que su boca"
San Agustín

1DECAT-CELAM: LA CATEQUESIS EN AMÉRICA LATINA. Trejo Ediciones, Córdoba. 1999.
2CONFERENCIA GENERAL DEL EPISCOPADO LATINOAMERICANO. Doc. PUEBLA, Nº 998.Ed.S.Pablo, 1979
3CONFERENCIA EPISCOPAL ARGENTINA, NAVEGA MAR ADENTRO. Nº 24. Of. Del Libro, 2003.
4Idem. Nº 21
5ALBERICH, E. CATEQUESIS EVANGELIZADORA. Ecuador. 2003. Págs. 35-38
6DECAT-CELAM. LA CATEQUESIS EN AMÉRICA LATINA, Trejo Ediciones. Córdoba. Pág. 127.
7Idem, Nº 131
8PEREZ GAUDIO, Miguel: SABER HACER Y DEJAR PENSAR . Educación para la Comunicación. Fotocopias.1995. (apuntes para especialización profesionales de post-grado)
9PEREZ GAUDIO, Miguel: REDEFINIENDO EL ROL DEL COMUNICADOR SOCIAL. Fotocopias, pág 36
10ALBERICH. O.Cit. págs. 39-43.
11DI GREGORIO, Adrián: EL DIAGNÓSTICO DE LA ACCIÓN PASTORAL: HACER EXPERIENCIA DE LO DESCONOCIDO. Revista Vida Pastoral Nº 243, set/oct.2003